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Treia, Macerata, giovedì 23 settembre 2010

Sul vero significato di “Spiritualità Laica” o “Lay Spirituality” in Inglese - Con una mistificazione avvilente e mendace la Chiesa Cattolica ora si è anche appropriata di questo termine... - Lettera aperta

di Paolo D’Arpini

La “Spiritualità Laica” non appartiene e non può appartenere a nessuna Religione e, quindi, nessuna Chiesa.

Lettera aperta a Rino Tripodi, Direttore di Lucidamente, sul significato di "Spiritualità Laica".
 

Gentile Signor Direttore di Lucidamente, Dr. Rino Tripodi,

approfitto della sua richiesta di chiarimenti per inviarle questa mia lettera aperta indirizzata a lei ed ai "laici", con annotazioni sul reale significato del termine e sulla possibilità espressiva di una spiritualità laica - non macchiata da ideologie di sorta...

Lo scrivente è stato fondatore, nei primi anni '90 del secolo scorso, di un Comitato per la Spiritualità Laica, a cui aderirono varie associazioni laiche spiritualiste: per alcuni anni abbiamo organizzato a Roma delle pacifiche "marce" per promuovere la Spiritualità Laica nonché varie manifestazioni e simposi, di cui conservo articoli di stampa e relazioni.

Ma solo nel maggio del 2008, in seguito al mio coinvolgimento con il mondo telematico, avevo tentato con qualche articolo (in inglese ed in italiano) sul web di tamponare la mistificazione avvilente e mendace della Chiesa Cattolica, che si è appropriata del termine “Lay Spirituality” o “Spiritualità Laica” nei documenti in cui si parla di spiritualità espressa da persone del popolo o padri di famiglia.

Dimostrando così una strumentalizzazione faziosa di una parola che per sua accezione e corretta traduzione non può essere riportata ad alcuna Religione, in quanto “Spiritualità Laica” significa spiritualità naturale e quindi non è conseguenza di un credo filosofico e religioso!

Tra l’altro se le chiarificazioni sul vero significato di Spiritualità Laica non vengono diffuse, i preti e prelati (cattolici o di altre religioni cristiane) potranno continuare a farla franca su questo argomento, continuando a presentarsi come i fautori di una spiritualità che solo essi definiscono “laica” perché espressa da “credenti” non sacerdoti, ovvero da persone “comuni” (lay in inglese) ma appartenenti alla Religione.

La rimando, per un approfondimento sull'etimologia del termine “laico” al seguente articolo in italiano su questo argomento apparso nel nostro sito [ www.circolovegetarianocalcata.it nel 2008]:

Libertà espressiva nella spiritualità laica
16 maggio 2008
 

La nostra vera natura spirituale, se ascoltata con rispetto, è aldilà del dualismo.

Purtroppo lo schema mentale delle religioni, sovrimposto alla spontanea rivelazione dell’umano in noi, continua ad offuscare la semplice coscienza di esistere, di appartenere ad un tutto iscindibile di cui siamo parte integrante.

Prima ancora di essere Cristiani, Maomettani o Buddisti, noi siamo “coscienza”, ma tale consapevolezza è talmente offuscata che le nostre intrinseche qualità vengono sommerse da una pletora di idee, costrizioni e strutturazioni precostituite da vari credo religiosi.

Un recinto che impedisce la libertà espressiva in termini di spiritualità naturale dell’uomo.

Basti vedere l’uso improprio che viene fatto del termine “laico” dalla Chiesa Cattolica, sottintendendo si tratti di persona non appartenente alla classe sacerdotale, ma membro della Chiesa.

Cosa assurda dal punto di vista etimologico e glottologico.

Ma questo misuso viene portato sfacciatamente avanti nelle menzioni fatte dal Vaticano in riferimento ai cosidetti credenti “laici” della Chiesa (intendendo persone comuni, capifamiglia od altro, non ordinati nella casta sacerdotale ma appartenenti alla Chiesa).

Questo imbroglio lessicale contribuisce a mistificare e differenziare quel che è assolutamente indivisibile: lo spirito.

Dalla nascita alla morte restiamo in una gabbia ed uscirne sembra quasi impossibile.

Pian piano l’uomo si sta riconoscendo sempre più abitante della Terra e non particolarmente di una Religione od Etnia.

Questa tendenza alla “unità” va aiutata attraverso la coscienza di una vera spiritualità naturale e laica, che riporti la libertà personale dell’uomo alla sua originaria manifestazione.

I bambini, i neonati, sono i primi sfruttati, in senso ideologico e religioso, obbligati dai loro stessi genitori e dagli obblighi “sociali” (ormai consolidati) a sottostare alle strumentalizzazioni religiose.

Prima ancora che abbia potuto capire cosa significhi “religione”, un bambino innocente viene obbligato ad un percorso religioso, del tutto inconsapevolmente, cominciando con il battesimo, poi la cresima e poi ancora la comunione.

Il bambino incolpevole viene legato ai riti e ad una fede che non conosce e non ha l’età per capire se sia buona o cattiva.

In tal modo non si aiuta la libera espressione spirituale, ma si rinchiude la società in una prigione di pensieri, e ciò vale sia per le religioni che per le ideologie.
 

Invito le persone per bene e sincere a divenire consapevoli di ciò, contemporaneamente invito i “religiosi” (ovvero gli ipocriti imbroglioni) a smetterla con questo massacro dell’intelligenza umana.

Paolo D’Arpini
 

E qui dabbasso ecco alcuni brevi testi esplicativi sul significato di “Lay Spirituality” in Inglese [e in Italiano]:
 

Lay Spirituality’s intuition: “The universe created itself spontaneously…” and the opinion of Stephen Hawking on the same topic
10 settembre 2010
 

Concurrently with Catholic Pope Ratzinger’s visit to England during the first half of September this year, Sephen William Hawking’s book, the British physicist who is defined “the genius of the second millennium” will be presented to the public.

The conclusions gathered by the quantum physicist go in the direction of a substantial denial to the theories on creation.

“Following the Big Bang, the force of gravity and the same nature of the quantum particles, the universal matter that we have knowledge of generated itself… from empty space, without any need of a divine intervention”.

It’s like saying that God doesn’t exist and that matter and life are the result of a natural process.

This hypothesis of the All that generates All follows Albert Einstein’s theory of Relativity of Space-Time, which also supports anti-creationism.

The theories of the British researcher are very much in tune with my intuition of “lay or atheist spirituality” which I expressed at length in more than one occasion.

Therefore the scientific confirmation given by Hawking regarding the non existence of a Creator (as we usually define God) finds me perfectly in tune.
Truth is that the denial of creation as the work of art of a personal God, is far more ancient than the English physicist’s “scientific discoveries” or my “lay spirituality intuitions”.

It actually dates back to thousands of years before our era.

The concept was already present in the “Non-dual” philosophy in India and in the Chinese Taoism, and was mentioned also in the Buddhist Theory of “Empty Space” or Void (Sunya).

And what do these philosophies say?

The manifestation appears in the Absolute through a spontaneous movement or “Power” (Shakti) which is intrinsic in it.

The Absolute does not create, It simply is.

It has no will or desire.

All that exists is in the Advaita (Non-dualism) a natural expression of Energy that belongs to “Being”, there is no deliberate completion or goal in the manifestation.

From the “empirical “ point of view the explanation given to the “creative” event is that of energetic movement, a “gradient” which forms itself after appearing in the reflecting mirror of the cosmic mind on the concept of space and time.

A kind of conditioning or capability of the mind to project itself in that “continuum” through forming an unceasing variety of “photograms”, defined as
“moments” and “places”.

It could be said that this “continuum” corresponds, ab initium, to the so called Big Bang.

And actually, space and time simultaneously come from that hypothetical initial
expansion.

Furthermore, to affirm that manifestation began at a certain time and that it portrays itself in space is a concession made through the experience of “beings” that move in space/time.

Actually those “beings” are as conceptual and relative as the existence of the passing of time and of the expanding of space.

Empty Space, or Absolute, always prevail, all contain and all transcend.

In Taoism space is called “Yin” and time is called “Yang”.

The meeting or the friction between these two forces in the Tao (Absolute), produce all visible effects (in other words, the birth of all the so called “ten thousand creatures”).

There is no intent in the Tao, the completion of the manifestation is the result of a spontaneous alternation or changes of the Yin and Yang energies along an infinite spiral.

In Buddhism, the only concession given to the existence of a “God” is in the form of a compensation power in the law of cause and effect.

He is thus described as a dispensator of karmic retribution.

But He never assumes a specific form like in the Christian and Muslim Religions or others which adore a “Personal God”.

From where then does the idea of a God “creator and lord of heaven and earth” in the monotheistic and polytheistic faiths come from?
It is evident that such thoughts were structured in the individual mind of man as an attempt to give an answer and a sense to his identification with the form and with his considering the manifestation of events that he observed in time and space “true and real”.

Therefore the existence of a “superior entity” that “controls” the activities of the universe is presumed.

This belief is both a consolation to one’s own hypothetic inferiority compared to being present in this world and a functional and notional thought towards the illusion of being separate.

In reality the Universe is not divisible, it’s like each particle in a hologram contains the Whole completely.

This is true also in a logical sense because the Whole can never be divided, even though it apparently manifests itself with all its differences.

It is also true that when we consider ourselves apart and separate from the Whole, we cannot help affirming so through our consciousness which is the root of our senses and the only proof of our existence.

This conscience is common to all living forms and is simply part of nature itself.

In latency in so called inorganic matter and in evidence in organic forms, which are a biochemical transformation of matter.

And it is in this “conscience” - better defined as “awareness” - that manifestation takes place and becomes a sensorial experience.
And this conscience, because it’s a natural expression of the Absolute, is unique and indivisible, it represents the true reality of every being: May it be a hypothetical God or an amoeba, a germ or a stone… and this can be demonstrated by quantum physics.

I wish therefore success to the researcher Stephen William Hawking in unhinging at least the “crude” ignorance on the true nature of Being and Existing.

Paolo D’Arpini

(Tradotto dall’originale italiano da Ilaria Gaddini)



Lay Spirituality – Lao Tse, Buddha and Nisargadatta Maharaj sages without God…4 gennaio 2010
 

Lay spirituality is not just an “invented” term (as some detractors would like to affirm).

Actually, Lay Spirituality is the first form of spiritual recognition in man, its roots are founded in naturalistic psychics, in analogical intuition and in conscience’ sacred expressions before the arrival of any religion.

It is obviously possible to find this “natural spirituality” in some so-called religions of the past free from dogmas, from sacred books and prayers.

In the evolution of thought, there have been at least three forms of “so-called religion” that really existed, which did not have the concept of a “God as a personal creator” but that maintained truth in a single matrix for all things.

This matrix is called Tao or With no Name in Taoism; Brahman or Absolute non-dual in the Advaita; Sunya or Empty in Buddhism.

In the past I have often worked on the Advaita and on Buddism, and I feel that the time has come now to talk a little about Taoism, which is sometimes described as “the doctrine of the humble and the simple”, and in this sense, the term “lay” together with this feeling seems very appropriate to me.

Actually the original meaning of “lay” is in reality “simple, humble, out of any social or religious orderly context”.

The father to whom this “philosophy” is acknowledged was Lao Tse.

Let me begin by saying that in Lao Tse’s thought we can find the condemnation of pride and attainment, which is fundamental in any lay spirituality.

Nisargadatta Maharaj finds his thought in the same line, he was a wise lay advaita… but also in Christianity at its beginnings, this kind of understanding can be noticed, for example, in the words attributed to Jesus: “For that which is highly esteemed among men is abomination in the sight of God”.

Pride, this folly of greatness referred to mankind, is simply man’s illusion…

Because compared to the Tao, any human greatness is to be considered none other than vain.

And here we can also perceive the subtle reason for the ideological differences between Confucianism and Taoism, but maybe we can talk about this subject next time.

In Lao Tse’s sayings we often find the disapproval of pride and of the criteria of personal attainment and this thanks to the law of the linking of opposites, the alternation of Yang and Yin which is the kinetic manifestation of the Tao.

That is why when the active Yang force finds its peak it is automatically pushed towards its contrary, the passive Yin.

The punishment for pride is therefore, for Lao Tse, a kind of natural law.

“A strong wind – he says – cannot last longer than the time span of a morning.

The storm ceases with day.

The glorious army will not win forever.

The highest tree will be chopped down.”

In the Tao Te King he explains how the same pride is a premonition to downfall:

“He that lifts himself up on his toes is not upright.

He that marches gloriously will not walk long.

He that exhibits himself does not shine.

He that exalts himself is without honour.

He that brags about his talent is without merit.

He that pumps his own successes will not last long.

These for the Tao are like overeating and overreacting.

All that is under heaven is nauseated by them.

And the man that belongs to the Tao will not even pay attention to them!”

This fundamental law though does not prevent Lao Tse to maintain an impartial and correct attitude towards the so called “ways of the world”.

“The way of heaven – he says – takes away from he that has in excess to compensate he that lacks but the way of the wretched is to take from the needy to bring increase to the rich.”

The way of heaven, says Lie Tseu (another Taoist) in a later date, is the way of humbleness and the way of the wretched is arrogance.

There is a similar concept expressed in the book of Proverbs, when announcing the fall of Babylon:

“Pride goeth before destruction, and a haughty spirit before the fall”.

But the aversion to pride and the consideration for humility do not exhaust the Taoist doctrine.

Lao Tse considers the Tao a sort of Mother that generates, feeds and protects all beings in the universe.

But it is difficult to assert if the Tao “is” or isn’t”.

In the metaphysics of the Tao the primary kenosi is without any substantial process, form or substance.

Therefore in the sight of our fixed way of thinking, the “fullness” of the Tao seems similar to “emptiness”.

The Tao is seen like a bottomless abyss and notwithstanding it is the source of all things, a chaotic whirl from whence all harmony springs.

Hence if the true Tao through our fixed perception appears as nothing, which to us corresponds to the race towards the emptiness of the “I”, at the same time it marks the blessed return to the silent matrix, that attracts and conveys the experience of the empirical thought process and then is reabsorbed from the nothing it has come from.

This kenosi of the Tao proceeds with its own nature and does not suppose any creative or destructive will.

Herewith it is possible to understand the reason of the Taoist non-recognition of a personal God.

Paolo D’Arpini

(Tradotto dall’originale italiano da Ilaria Gaddini)
 

Spiritualità Laica – Quattro strofe in metrica libera sull’auto-conoscenza
19 dicembre 2009
 

“La conoscenza di ciò che appare nella coscienza non è vera conoscenza.

Conoscenza di Sé significa essere quella coscienza in cui tutto appare.”

Saul Arpino

Indagine

Può esistere lo sforzo nel pensiero?
Oppure è un semplice pensiero dello sforzo?
Allorché eserciti la volontà cosa pensi?
Non è solo un pensiero di volontà?
 

Quindi la “scelta” non è che il pensiero della scelta.


Analisi

Desinenza, desiderio, destino
Io, tu, egli
Noi, voi, essi,
rosae, rosarum, rosis…

“Coraggio, è solo questione di numeri, un processo di triplicazione attraverso cui i tre aspetti primari (azione, inerzia, armonia) si combinano per dar vita al mondo”


Contemplazione

Sulla riva di un mare blù
Come il cielo
Che si unisce all’orizzonte
Senza confine…

Seduto sulla spiaggia
Conto i granelli di polvere
Tu, tu, tu…
Io, io, io…

Non ce n’è uno uguale!


Abbandono

Anima mia beata
Così piccina mi apparivi
Che non potevo discernerti.
Non sapevo se tu fossi
O non fossi.

Poi quando riuscii a scorgerti
La mia attenzione fu presa,
non potei vedere altro che te,
e l’osservatore se n’è andato!



Lay Spirituality – Four verses in free metrics on Self-Knowledge

“The knowledge about what appears in the consciousness is not true knowledge. Knowledge of the Self means to be that consciousness in which anything appears.”

Saul Arpino


Investigation

Can the effort exist in the thought?
Or is it a simple thought of the effort?
When you exercise the will what do you think about?
Is it not just a thought of will?

So the “choise” is the thought of the choise.


Analysis

Ending, desire, destiny
I, Thou, He, She, It,
We, You, They,
rosae, rosarum, rosis…

“Cheer up, it is just a matter of numbers, a triple process through the three main aspects (action, inaction, harmony) arrange themselves to give shape to the world”


Contemplation

Onshore of a blue sea
as the Sky
That is united to the horizon
without landline…
Sitting on the beach
I count the grains of dust
You, You, You…
I, I, I…

No one is the same!


Abandon

My blessed soul
you seemed to me so little
that I couldn’t discern you.
I didn’t know if You were
or you were not.

Hindsight when I was able to make out you
my attention was captured,
I couldn’t see anything else but you,
and the observer faded away!

Paolo D’Arpini
English reddition by Angela Braghin
 

Senso di appartenenza... e identità, Ecologia Profonda, Spiritualità Laica
8 dicembre 2009
 

Io appartengo al luogo
Ed il luogo mi appartiene.

Io sono il luogo
Ed il luogo è me.

Così sente il ri-abitante, colui che vive nel ed è in simbiosi con il luogo.
 

La critica spesso ricevuta dai miei detrattori è che mi occupo del luogo come fosse mio, che parlo del luogo come fossi la sua voce.

Questo avviene per Calcata, da me sempre decantata come il “luogo ideale” in cui si incontrano Yin e Yang, bene e male, Canossa e Sodoma.

Avviene per la Tuscia che considero la mia casa-cultura adottiva.

Avviene per l’Italia che riconosco come la mia amata patria.

Avviene per la Terra che è la mia matrice.

Avviene per l’universo spazioso in cui si svolge il mio contesto esistenziale.

Avviene per lo spirito che mi compenetra.

Quindi…

Ditemi voi: cos’è questo?
 

Calcata mi appartiene
Ed io appartengo a Calcata.
 

La Tuscia mi appartiene
Ed io appartengo alla Tuscia.

La Terra mi appartiene
Ed io appartengo alla Terra.

L’Universo mi appartiene
Ed io appartengo all’Universo.

Lo Spirito mi appartiene
Ed io appartengo allo Spirito.

Io mi appartengo appartenendo all’Io.
 

Paolo D’Arpini




Deep Ecology, Lay Spirituality, Sense of appertaining… and identity

I belong to the place
and the place belongs to me.
I am the place
and the place is me.

Thats how one who comes to inhabit a new location feels, one who lives in a place and feels in symbiosis with it.
 

I have often been put down by detractors because I take care of the place as if it were mine and I talk about the place as if I were its voice.

So it is for Calcata, always extolled by me as the “ideal place” in which Yin and Yang, the Right and the Wrong, Canossa and Sodoma meet themselves.
So it is for Tuscia, that I consider mine as an adoptive cultural home.
So it is for Italy, that I recognize as my loved motherland. So it is for the Earth, that is my matrix. So it is for the spacious Universe in which my existential context goes through.
So it is for the Spirit that pervades me.

Then…

Tell me, what is this?


Calcata belongs to me
And I belong to Calcata

Tuscia belongs to me
And I belong to Tuscia

The Earth belongs to me
And I belong to the Earth

The Universe belongs to me
And I belong to the Universe

The Spirit belongs to me
And I belong to the Spirit.

I belong to myself because I belong to the “I”


Paolo D’Arpini
English reddition by Ilaria Gaddini and Angela Braghin
 

Grazie per la collaborazione [, Direttor Tripodi,] e l’aiuto che vorrà dare alla causa spirituale laica.
 

Paolo D’Arpini

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La Redazione

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